PiKe
Member
İçinde Siyah parti (Yirmi Birinci Yüzyıl Editörleri), Ezequiel Adamovsky doğuşunu ve altın çağını analiz eder Buenos Aires karnavalları ve onun mirası Arjantin popüler kültürü19. yüzyılın sonunda doğan ve o zamanlar dünyanın en büyük festivallerinden biri olan bu festivalin son askeri diktatörlük tarafından yasaklanmasıyla da düşüşe geçti.
Ezequiel Adamovsky. Fotoğraf: Guillermo Rodríguez Adami / Clarín arşivi.
Bu röportajda tarihçi şunları söylüyor: Clarín Kültürü karnaval tüm sınırlara meydan okudu ve sıradan günlerde yasak olana izin verildi. Oradaydı cinsel muhalefet gösterilebildiği ve sınıf hiyerarşilerine meydan okunduğu yer.
– Karnavalın ve mantığının neden Arjantin'i anlamak için değerli anahtarlar içerdiğini düşünüyorsunuz?
–Birincisi, kitleselliği nedeniyle. Muhtemelen 19. yüzyılın sonunda dünyanın en büyüklerinden biriydi. Ve muazzam bir yoğunluktaydı. Karnaval, toplumsal yaşamı düzenleyen ve tarihsel değişime ortak olan tüm sınırları ve sınırları tartışmaya açtı. Geleneksel cinsiyet alanlarına ve hatta cinselliklere meydan okuyordu: Cinsel muhalifliğin gösterilebileceği ilk alanlardan biriydi. Kadınlar bağımsızlık ve inisiyatif kazandılar. Aynı zamanda sınıf hiyerarşilerine de meydan okudu ve sokağı kontrol etme ve halkın sevincini ifade etme hakkına kimin sahip olduğunu tanımladı. Ve aynı derecede veya daha önemli olan şey, son derece çok etnik gruptan oluşan, sakinlerinin yarısının yeni gelenlerden oluştuğu ve aynı zamanda beyazlar ve siyahlar arasındaki renk farklılıklarıyla bölünmüş bir şehirde karnaval, etnik kökenlerin bir araya geldiği bir alandı. her birinin getirdiği kimlikler hem onaylandı hem de ihlal edildi. Karnaval, 19. yüzyılda oldukça parçalı olan bir kalabalık arasında duygusal bir bağın inşasında başka pek az şey gibi işbirliği yaptı. Kendince bir kasabanın kurucusuydu. Buenos Aires karnavalında ilk kez Arjantin kültürüne damgasını vuracak estetik ve ifadeler sahneye konuldu. Örneğin, partiyle yakından ilişkilendirilen tango veya candombe sesi.
–Sömürge karnavalından Güller karnavalına geçişte neler değişti?
–Bağımsızlıktan sonra, karnavalımızın en belirgin özelliği olan su oyunu yoğunlaştı, yoksul insanların eşit olarak katıldığı meydan savaşları, buna beyazları ıslatmaya cesaret eden siyahlar da dahil. köleler. Rosas'la birlikte bu dinamiğin devam etmesiyle birlikte belli bir siyasallaşma da yaşandıÜniteryenler ve Federaller arasındaki çatışmaya uygun olarak. O kadar yoğundu ki Rosas 1844'te onu “sonsuza kadar” yasaklamaya karar verdi.
–Karnaval, kamusal ve özel olanı, sınıf hiyerarşilerini ve demokratik dinamikleri, 'uygarlaştırma' misyonlarını ve 'halkın taşkınlıklarını' nasıl gerilime sokuyor?
–Su oyunu evlerin içinde de devam etti. Polisin, kamusal alan ile özel alan arasındaki sınırı güçlendirmek için insanlara kapılarını kapatmalarını söylemesi gerekirdi. Üst sınıflar katıldı, ancak büyük bir rahatsızlıkla çünkü karnaval herkesi eşit bir zemine oturttu. Daha aşağı seviyedeki biri tarafından alay edilmeye veya ıslatılmaya katlanmak zorunda kaldılar. Bazı noktalarda dayanamayıp partiden ayrıldılar. DÜstelik Devlet, daha ilk andan itibaren karnavalda “medeniyetimizin” geleceğinin tehlikede olduğunu doğruladı.: Seçkinler, kendilerine tipik bir “barbar” halk olarak görünen festivalin pleb tarzından ve yoğunluğundan şikayetçiydi. 1869'da toplulukların ve at arabalarının geçit töreni için ilk geçit törenini kurdular ve su oyunlarını “uygarlaştırma” ve Avrupa'dakilere benzer hale getirme umuduyla yasakladılar. Ancak bu görevde başarısız oldular: Plebler partinin ve su oyununun kontrolünü yeniden ele geçirdi ve üst sınıf geri çekilmek zorunda kaldı.. Bu başarısızlık, gelecekte hegemonyasını sağlamada karşılaşacağı sorunların ilk işaretiydi.
–Şu ifadeyi açıklayabilir misiniz: “Kutlamada ülkenin etnik ve kültürel profili ile yönetici sınıfın rolü devreye sokuldu”?
– Seçkinler bunu gelenekleri Avrupalılaştırma projeleri için kullanmak istediler. Ancak parti beklenmedik bir şeye olanak sağladı. 1860'ların sonlarından beri habanera ve tango gibi Afro kökenli estetiğin yayılmasına yönelik bir kanaldı. 1869'dan beri Afroporteños kendi gruplarıyla katıldı ve birçok beyazı büyüleyen, onları taklit eden, hatta yüzlerini katranlayan bir Candombera estetiğini devreye soktular. Yerel popüler kültürün bu “Afrikalılaştırılması” seçkinler tarafından reddedildi. Yetkililerin hoşuna gitmeyen davulların “gürültüsüne” karşı tam bir savaş yaşandı. 1894'te Candomber gruplarını doğrudan yasakladılar. Bu, elitlerimizin bizi kendimizi yalnızca beyaz ve Avrupalı bir halk olarak hayal etmeye davet ettiği beyazlaştırma baskısının merkezi bir bölümüydü.
–Buenos Aires karnavallarının Montevideo karnavallarıyla ortak noktaları neler?
– 1894 yılına kadar neredeyse ikiz festivallerdi, birbirine çok benziyordu. Candombe yasağının ardından Uruguay'da da yasaklanmasını isteyen sesler yükseldi. Ama şans eseri Uruguaylılar başarılı olamadı. Afro-Uruguaylılar ve onları taklit eden beyazlar (burada onlara “lubolos” diyorlar) candombe ile ortaya çıkmaya devam ettiler, 20. yüzyılda etkileyici bir estetik gösteriye imza attılar ve Montevideo karnavalının kalbi olmaya devam ettiler. Bunun sayesinde Uruguay candombe'yi ulusal ritmi olarak benimsedi. Bütün bunlar aynı zamanda Afro-Uruguaylıların bir topluluk olarak kendilerini göstermelerine ve orada da var olan beyazlatma baskılarına daha iyi direnmelerine yardımcı oldu.
–Teşekkürlerde, diğer pek çok kişinin yanı sıra, kahverengi kimlikle ilgili sohbetler için Alejandro Mamani'ye teşekkür ediyor, size ne gibi katkıları oldu?
–Alejandro sürekli bir muhataptır. Kendisi ve Identidad Marrón halkının, Arjantin'deki ırksal hiyerarşilerin işleyişi ve bunların sınıf hiyerarşileriyle nasıl birleştiği konusunda çok keskin düşünceleri var. Onunla sohbet etmek ve yaptıkları eylemler hakkında bilgi sahibi olmak, bu konuları kendi bakış açımdan düşünmek için araçlar geliştirmemde bana çok yardımcı oldu. Alejandro ile birlikte, son yıllarda ortaya çıkan ve Latin Amerika gerçekleri açısından pek de işe yaramayan Amerikan ırkçılık karşıtlığının görüşlerinin ve söz dağarcığının eleştirel olmayan bir şekilde “ithal edilmesine” yönelik kaygıyı ve hoşnutsuzluğu paylaşıyoruz.
Ezequiel Adamovsky. Fotoğraf: Guillermo Rodríguez Adami / Clarín arşivi.
–Son olarak: karnavalın neden gücünü kaybettiğini düşünüyorsunuz?
–İki ana neden. İlk olarak 20. yüzyılda onunla yarışan başka eğlence biçimleri ortaya çıktı. Anlamalısınız ki, 19. yüzyılın sonlarında, en parlak döneminde ne sinema, ne radyo, ne televizyon, ne izlenecek futbol, ne de plak vardı. Eğlenmek için bir fırsat olarak eşsizdi. Aynı zamanda organların ve sosyal kuralların biraz gevşetildiği ve böylece birini baştan çıkarmanın daha kolay olduğu bir bağlam olarak da benzersizdi. 20. yüzyılda tüm bunlar artık daha ulaşılabilir durumda. Ancak belki de en önemli neden, 1894'teki candombe ya da ara sıra yeniden başlatılan su oyunuyla başlayan, polisin sürekli keyfi yasaklamaları ve aralıklı baskılarıydı. Karnavalı tamamen yasakladığında son diktatörlüğün ona verdiği ölümcül bir darbe oldu.. Ondan önce hala çok popüler bir partiydi, çocukluğumda görmüştüm. Diktatörlükten sonra birbirinden kopuk bir geleneğin yeniden inşa edilmesi gerekti. O darbeden asla tam olarak kurtulamadı. Koloniden bugüne doğru gidişata bakıldığında, Buenos Aires yetkililerinin her zaman karnavalın düşmanı olduğu görülür. Eşitliğe açılan bu pencereden ve onun bize sunduğu keyiften hiç hoşlanmadılar.
Temel Hezekiel Adamovsky
Ezequiel Adamovsky. Fotoğraf: Guillermo Rodríguez Adami / Clarín arşivi.
Bu röportajda tarihçi şunları söylüyor: Clarín Kültürü karnaval tüm sınırlara meydan okudu ve sıradan günlerde yasak olana izin verildi. Oradaydı cinsel muhalefet gösterilebildiği ve sınıf hiyerarşilerine meydan okunduğu yer.
– Karnavalın ve mantığının neden Arjantin'i anlamak için değerli anahtarlar içerdiğini düşünüyorsunuz?
–Birincisi, kitleselliği nedeniyle. Muhtemelen 19. yüzyılın sonunda dünyanın en büyüklerinden biriydi. Ve muazzam bir yoğunluktaydı. Karnaval, toplumsal yaşamı düzenleyen ve tarihsel değişime ortak olan tüm sınırları ve sınırları tartışmaya açtı. Geleneksel cinsiyet alanlarına ve hatta cinselliklere meydan okuyordu: Cinsel muhalifliğin gösterilebileceği ilk alanlardan biriydi. Kadınlar bağımsızlık ve inisiyatif kazandılar. Aynı zamanda sınıf hiyerarşilerine de meydan okudu ve sokağı kontrol etme ve halkın sevincini ifade etme hakkına kimin sahip olduğunu tanımladı. Ve aynı derecede veya daha önemli olan şey, son derece çok etnik gruptan oluşan, sakinlerinin yarısının yeni gelenlerden oluştuğu ve aynı zamanda beyazlar ve siyahlar arasındaki renk farklılıklarıyla bölünmüş bir şehirde karnaval, etnik kökenlerin bir araya geldiği bir alandı. her birinin getirdiği kimlikler hem onaylandı hem de ihlal edildi. Karnaval, 19. yüzyılda oldukça parçalı olan bir kalabalık arasında duygusal bir bağın inşasında başka pek az şey gibi işbirliği yaptı. Kendince bir kasabanın kurucusuydu. Buenos Aires karnavalında ilk kez Arjantin kültürüne damgasını vuracak estetik ve ifadeler sahneye konuldu. Örneğin, partiyle yakından ilişkilendirilen tango veya candombe sesi.
–Sömürge karnavalından Güller karnavalına geçişte neler değişti?
–Bağımsızlıktan sonra, karnavalımızın en belirgin özelliği olan su oyunu yoğunlaştı, yoksul insanların eşit olarak katıldığı meydan savaşları, buna beyazları ıslatmaya cesaret eden siyahlar da dahil. köleler. Rosas'la birlikte bu dinamiğin devam etmesiyle birlikte belli bir siyasallaşma da yaşandıÜniteryenler ve Federaller arasındaki çatışmaya uygun olarak. O kadar yoğundu ki Rosas 1844'te onu “sonsuza kadar” yasaklamaya karar verdi.
–Karnaval, kamusal ve özel olanı, sınıf hiyerarşilerini ve demokratik dinamikleri, 'uygarlaştırma' misyonlarını ve 'halkın taşkınlıklarını' nasıl gerilime sokuyor?
–Su oyunu evlerin içinde de devam etti. Polisin, kamusal alan ile özel alan arasındaki sınırı güçlendirmek için insanlara kapılarını kapatmalarını söylemesi gerekirdi. Üst sınıflar katıldı, ancak büyük bir rahatsızlıkla çünkü karnaval herkesi eşit bir zemine oturttu. Daha aşağı seviyedeki biri tarafından alay edilmeye veya ıslatılmaya katlanmak zorunda kaldılar. Bazı noktalarda dayanamayıp partiden ayrıldılar. DÜstelik Devlet, daha ilk andan itibaren karnavalda “medeniyetimizin” geleceğinin tehlikede olduğunu doğruladı.: Seçkinler, kendilerine tipik bir “barbar” halk olarak görünen festivalin pleb tarzından ve yoğunluğundan şikayetçiydi. 1869'da toplulukların ve at arabalarının geçit töreni için ilk geçit törenini kurdular ve su oyunlarını “uygarlaştırma” ve Avrupa'dakilere benzer hale getirme umuduyla yasakladılar. Ancak bu görevde başarısız oldular: Plebler partinin ve su oyununun kontrolünü yeniden ele geçirdi ve üst sınıf geri çekilmek zorunda kaldı.. Bu başarısızlık, gelecekte hegemonyasını sağlamada karşılaşacağı sorunların ilk işaretiydi.
–Şu ifadeyi açıklayabilir misiniz: “Kutlamada ülkenin etnik ve kültürel profili ile yönetici sınıfın rolü devreye sokuldu”?
– Seçkinler bunu gelenekleri Avrupalılaştırma projeleri için kullanmak istediler. Ancak parti beklenmedik bir şeye olanak sağladı. 1860'ların sonlarından beri habanera ve tango gibi Afro kökenli estetiğin yayılmasına yönelik bir kanaldı. 1869'dan beri Afroporteños kendi gruplarıyla katıldı ve birçok beyazı büyüleyen, onları taklit eden, hatta yüzlerini katranlayan bir Candombera estetiğini devreye soktular. Yerel popüler kültürün bu “Afrikalılaştırılması” seçkinler tarafından reddedildi. Yetkililerin hoşuna gitmeyen davulların “gürültüsüne” karşı tam bir savaş yaşandı. 1894'te Candomber gruplarını doğrudan yasakladılar. Bu, elitlerimizin bizi kendimizi yalnızca beyaz ve Avrupalı bir halk olarak hayal etmeye davet ettiği beyazlaştırma baskısının merkezi bir bölümüydü.
–Buenos Aires karnavallarının Montevideo karnavallarıyla ortak noktaları neler?
– 1894 yılına kadar neredeyse ikiz festivallerdi, birbirine çok benziyordu. Candombe yasağının ardından Uruguay'da da yasaklanmasını isteyen sesler yükseldi. Ama şans eseri Uruguaylılar başarılı olamadı. Afro-Uruguaylılar ve onları taklit eden beyazlar (burada onlara “lubolos” diyorlar) candombe ile ortaya çıkmaya devam ettiler, 20. yüzyılda etkileyici bir estetik gösteriye imza attılar ve Montevideo karnavalının kalbi olmaya devam ettiler. Bunun sayesinde Uruguay candombe'yi ulusal ritmi olarak benimsedi. Bütün bunlar aynı zamanda Afro-Uruguaylıların bir topluluk olarak kendilerini göstermelerine ve orada da var olan beyazlatma baskılarına daha iyi direnmelerine yardımcı oldu.
–Teşekkürlerde, diğer pek çok kişinin yanı sıra, kahverengi kimlikle ilgili sohbetler için Alejandro Mamani'ye teşekkür ediyor, size ne gibi katkıları oldu?
–Alejandro sürekli bir muhataptır. Kendisi ve Identidad Marrón halkının, Arjantin'deki ırksal hiyerarşilerin işleyişi ve bunların sınıf hiyerarşileriyle nasıl birleştiği konusunda çok keskin düşünceleri var. Onunla sohbet etmek ve yaptıkları eylemler hakkında bilgi sahibi olmak, bu konuları kendi bakış açımdan düşünmek için araçlar geliştirmemde bana çok yardımcı oldu. Alejandro ile birlikte, son yıllarda ortaya çıkan ve Latin Amerika gerçekleri açısından pek de işe yaramayan Amerikan ırkçılık karşıtlığının görüşlerinin ve söz dağarcığının eleştirel olmayan bir şekilde “ithal edilmesine” yönelik kaygıyı ve hoşnutsuzluğu paylaşıyoruz.
–Son olarak: karnavalın neden gücünü kaybettiğini düşünüyorsunuz?
–İki ana neden. İlk olarak 20. yüzyılda onunla yarışan başka eğlence biçimleri ortaya çıktı. Anlamalısınız ki, 19. yüzyılın sonlarında, en parlak döneminde ne sinema, ne radyo, ne televizyon, ne izlenecek futbol, ne de plak vardı. Eğlenmek için bir fırsat olarak eşsizdi. Aynı zamanda organların ve sosyal kuralların biraz gevşetildiği ve böylece birini baştan çıkarmanın daha kolay olduğu bir bağlam olarak da benzersizdi. 20. yüzyılda tüm bunlar artık daha ulaşılabilir durumda. Ancak belki de en önemli neden, 1894'teki candombe ya da ara sıra yeniden başlatılan su oyunuyla başlayan, polisin sürekli keyfi yasaklamaları ve aralıklı baskılarıydı. Karnavalı tamamen yasakladığında son diktatörlüğün ona verdiği ölümcül bir darbe oldu.. Ondan önce hala çok popüler bir partiydi, çocukluğumda görmüştüm. Diktatörlükten sonra birbirinden kopuk bir geleneğin yeniden inşa edilmesi gerekti. O darbeden asla tam olarak kurtulamadı. Koloniden bugüne doğru gidişata bakıldığında, Buenos Aires yetkililerinin her zaman karnavalın düşmanı olduğu görülür. Eşitliğe açılan bu pencereden ve onun bize sunduğu keyiften hiç hoşlanmadılar.
Temel Hezekiel Adamovsky
- 1971'de Buenos Aires'te doğdu, Tarih alanında doktorası ve deneme yazarı var.
- Buenos Aires Üniversitesi Felsefe ve Edebiyat Fakültesi'nde okudu ve University College London'da doktora derecesi aldı. Halen San Martín Ulusal Üniversitesi'nde (Unsam) profesör olarak ve Ulusal Bilimsel ve Teknik Araştırma Konseyi'nde (Conicet) Baş Araştırmacı olarak çalışmaktadır. Arjantin ve yurtdışındaki diğer üniversitelerde profesör ve Fransa'daki Ulusal Bilimsel Araştırma Merkezi'nde (CNRS) Konuk Araştırmacı olarak görev yaptı.
- O, yazarıdır Avrupa-Oryantalizm: Liberal İdeoloji ve Rusya'nın Fransa'daki İmajı, c. 1740-1880 (2006), Arjantin orta sınıfının tarihi (2009), Marchita, kalkan ve davul: Peronizmin amblemlerinin kültürel tarihi (Esteban Buch ile birlikte, 2016), evcilleştirilmemiş gaucho (2019) ve Arjantin Tarihi, bir ülkenin biyografisi (2020), diğerleri arasında.
- James Alexander Robertson Anma Ödülü (2009), Ulusal Ödül (2013), Bernardo Houssay Ödülü (2015), İbero-Amerikan Kitap Ödülü (Latin Amerika Araştırmaları Derneği, 2020) ve Konex (2024) ödüllerine layık görüldü.