PiKe
Member
“Bir kitap öldürebilir mi?”“Dünyanın Lütfu”nun anlatıcısı, annesi ona kitap okurken, babasının ölümüne inanmamakla şok olmak arasında kendi kendine şunu soruyor: Hikaye açılıyor Dokunma Teorisi (Entropi), yeni kitabı Fernanda García Lao Arjantinli-İspanyol yazarın kısa formata döndüğü yer: kompakt ve acımasız bir coğrafya bu da onun rahatsız edici edebi evrenini oluşturan biçimler, sesler ve anlatıcılarla denemelerine devam etmesine olanak tanıyor. Bu soru ve belirsizliği yankılanmaya devam ediyor.
Spoiler uyarısı: Bu hikayeleri okumaktan yara almadan kurtulamazsınız.. Bir sonrakine geçmek için beklemek -nefes almak, unutmak, yerleşmek- gerekecek: Kahramanlarının hayatlarına bir balta darbesi gibi başlayan neredeyse otuz kısa metin: bu hayatları bir anlığına görebilmek için bir fay, bu bedenlerin oluşturduğu safra tükür.
Örneğin daha önce gerçekleştirmiş olduğu keskin bir egzersiz Bıçak nasıl kullanılır? (Entropi, 2013), burada Keskin şeyler ve nesnelerle ilgileniyorlardıGarcía Lao'nun yazar, oyuncu ve oyun yazarı olmasının yanı sıra tiyatro sahnesinden araştırdığı bir evren. Onlar, onları belirsizliğe sokan ve dolayısıyla onları borç içinde bırakan iki anlamda ele geçirilmiş nesneler ve bedenlerdir.
Şiirsel ve saçma
minyatürleri uğursuz şeylerin geçtiği dünyalar (tanıdık olanın bilinmez hale geldiği ve zaman zaman ürkütücü hale geldiği Freudyen anlamda) şiirsel ve absürt olanın, her zaman rahatsız edici bir deneyimi açıklamak için gerekli kaynaklar olduğu. “Kopyalar”da şunu okuyoruz: “Gökyüzü… çatalın önündeki balığın solungaçları gibi parçalanıyor,” ölen annesinin yasını tutan anlatıcının sesi.
Veya “Kiralık Kişi”nin anlatıcısının ağzından kaçırdığı gibi “Yazın kasaba sakız gibi oluyor, salyaları akıyor”, ki kendisi eşcinsel bir çifte rahmini taşıyor ve şimdi de bebek meme ucunu “sanki zehirmiş gibi” dışarı atıyor. ”
Fernanda García Lao Prag'da. Yazarın izniyle.
Sürgün edilmiş, göçebe, gezgin Fernanda García Lao, dünyada ve yazarken kendi varoluş tarzını dolaşmaya dönüştürdü.. Eşyalarını buradan oraya taşıyan bir salyangoz gövdesi. (Genellikle okyanusu her geçişinde kütüphanesindeki diğer kitapları, en değerli eşyalarını taşıyacağını seçtiğini söyler.) Bağlama uyum sağlamayı amaçlayan amfibi bir vücut.
Her ne kadar bu tür bir uyum asla bir rehavet belirtisi olmasa da: çokça bahsedilen “rahatlık bölgesi”. Tam tersi: Onun çalışmalarında her seferinde çevreyle baş etmek için yeni koşullar yaratma çabasını görebilirsiniz. gerçekliğin aldatıcı parlaklığına yenik düşmeden –Gerçeklik nedir?–. Yazar ışığa karşı veya “gerçeküstü otomatik” modda bakmayı tercih ediyor. Veya doğaçlama yapın: hem metinlerde hem de tablolarda.
Birkaç yıllığına İspanya'da yeniden kuruldu. García Lao'nun edebiyatı her zaman River Plate sahnesiyle iletişim halindedir: ana dili. Dokunma meselesinde ayrıca pandeminin kalıntıları (dokunma hissini askıya aldığımız dönem) ve biyografik bir gerçek var: Annesi Leon'lu şair María del Amor González'in “Bu boşluk”ta anlatılan ölümü. ama aynı zamanda bu hikayelerin yaşadığı birçok ölüm ve yasta da yayıldı ve yeniden yazıldı.
Fernanda García Lao evinde.
Genelde biyografik sorulara girmeyen yazar, yaşadığı bu acıyla ilgili olarak “Yuvanın kaybını nasıl anlatırsınız?” diyecektir. Edebi kayıtlarda gerçek gerçek, dünyayı istila eden hayali gerçekten daha az önemlidir.akarlar gibi, bu kitabın sayfaları. Bu nedenle, “Hissedememek”te, bir aşk düellosunun kahramanı “onu sürgün etmeye çalışır” [a su amada] dilden.”
Veya “Cajonera”da, “Ebeveynlerinin yatağında sürüklenen bir gemi var”, bir kız olarak bir sandıktan rahatsız olduğu aile evini bir kez daha parçalayan kızın gözlemidir. ahşap ayaklı çekmeceler hayat buldu. Aynı zamanda artık orada olmayan birinin (bir aşkın) adına gelen mektuplardır.
İçinde dokunma teorisi, Garcia Lao bir kez daha aileye saldırdı –Batılı, suçluluk duygusuna kapılan ve Hıristiyan–: aile grupları kanlı veya başarısız deneylerdir; baba, bir “gizem”, annelik, “bir patlama”. “Babam gitti ve nerede olduğunu hiç bilemedik” bir ok gibi başlıyor “Vuruşu kaçırdık”, isimsiz ve insan formu olmayan, sadece bulanıklaştırılabilen bir görüntü olan “baba”yı bulmak için versiyonlardan ve eş anlamlılardan oluşan komik bir arama başlıyor.
İsyan eden bedenler
Onlar aynı zamanda isyan eden bedenler: “Miras Aldığım Canavar”da Camille'in babasının şiddetli ve yaşlı çıplaklığı ve annesi tarafından yanardöner cinsel organlarını halka açık gösterilerde sergilemeye ve pazarlamaya zorlanan “canavar” kız Sagrario'nun vahşi canlılığı. Ancak gerçekte, metinlerin nefes alışını, alışılmadık kıvrımlarını, kuytu köşelerdeki mizahlarını deneyimlemezsek, bunların hiçbiri pek bir anlam ifade etmez.
García Lao'nun tarzını burada arayabilirsiniz: aynı zamanda kendine özgü tarzını da burada bulabilirsiniz. yazar insan, hayvan ve bitki krallıkları arasındaki bağlantıyı anlıyorbeklenmedik olmaktan çok nihilistik bir evren oluşturan “özellik içi” ilişkiler; “Zalimler”deki “eski dünyanın zambakları” gibi, Fransa'dan tekneyle geldiklerinde çılgına dönen tuhaflığa aşık olmaktan daha az fantastik: “Öfke, zalimlere, bilinci yerine gelir gelmez ulaştı. ”veya“ kaba öpücük, düşüncesiz. Sanki küçücük bir vampir ona yarım dişini sokmuş gibi” bu durum “Cascarudos”un başkarakterini şaşırtıyor.
Arka kapak metninde Daniela Tarazona şunları anlatıyor: dokunma teorisi gibi yazının arzu kadar organik olduğu bir “yaratık kitabı”. Ayrıca edebiyatındaki rezonansların bir haritasını da çiziyor: Clarice Lispector'dan Marosa di Giorgio'ya, Margaret Atwood'dan Felisberto Hernández'e. İkinci Perde'de nefes alan Kanlı Yoğunluk mu? ¿Silvina Ocampo, ince atmosferinin arkasında hissediliyor. Zalimler? Hiç şüphe yok ki García Lao, Tarazona'nın belirttiği gibi zulmü güzelliğe dönüştürme yeteneğine sahip tuhaf erkek ve kadınlardan oluşan bir topluluğun parçası.
dokunma teorisiFernanda García Lao (Entropi).
Spoiler uyarısı: Bu hikayeleri okumaktan yara almadan kurtulamazsınız.. Bir sonrakine geçmek için beklemek -nefes almak, unutmak, yerleşmek- gerekecek: Kahramanlarının hayatlarına bir balta darbesi gibi başlayan neredeyse otuz kısa metin: bu hayatları bir anlığına görebilmek için bir fay, bu bedenlerin oluşturduğu safra tükür.
Örneğin daha önce gerçekleştirmiş olduğu keskin bir egzersiz Bıçak nasıl kullanılır? (Entropi, 2013), burada Keskin şeyler ve nesnelerle ilgileniyorlardıGarcía Lao'nun yazar, oyuncu ve oyun yazarı olmasının yanı sıra tiyatro sahnesinden araştırdığı bir evren. Onlar, onları belirsizliğe sokan ve dolayısıyla onları borç içinde bırakan iki anlamda ele geçirilmiş nesneler ve bedenlerdir.
Şiirsel ve saçma
minyatürleri uğursuz şeylerin geçtiği dünyalar (tanıdık olanın bilinmez hale geldiği ve zaman zaman ürkütücü hale geldiği Freudyen anlamda) şiirsel ve absürt olanın, her zaman rahatsız edici bir deneyimi açıklamak için gerekli kaynaklar olduğu. “Kopyalar”da şunu okuyoruz: “Gökyüzü… çatalın önündeki balığın solungaçları gibi parçalanıyor,” ölen annesinin yasını tutan anlatıcının sesi.
Veya “Kiralık Kişi”nin anlatıcısının ağzından kaçırdığı gibi “Yazın kasaba sakız gibi oluyor, salyaları akıyor”, ki kendisi eşcinsel bir çifte rahmini taşıyor ve şimdi de bebek meme ucunu “sanki zehirmiş gibi” dışarı atıyor. ”
Fernanda García Lao Prag'da. Yazarın izniyle.
Sürgün edilmiş, göçebe, gezgin Fernanda García Lao, dünyada ve yazarken kendi varoluş tarzını dolaşmaya dönüştürdü.. Eşyalarını buradan oraya taşıyan bir salyangoz gövdesi. (Genellikle okyanusu her geçişinde kütüphanesindeki diğer kitapları, en değerli eşyalarını taşıyacağını seçtiğini söyler.) Bağlama uyum sağlamayı amaçlayan amfibi bir vücut.
Her ne kadar bu tür bir uyum asla bir rehavet belirtisi olmasa da: çokça bahsedilen “rahatlık bölgesi”. Tam tersi: Onun çalışmalarında her seferinde çevreyle baş etmek için yeni koşullar yaratma çabasını görebilirsiniz. gerçekliğin aldatıcı parlaklığına yenik düşmeden –Gerçeklik nedir?–. Yazar ışığa karşı veya “gerçeküstü otomatik” modda bakmayı tercih ediyor. Veya doğaçlama yapın: hem metinlerde hem de tablolarda.
Birkaç yıllığına İspanya'da yeniden kuruldu. García Lao'nun edebiyatı her zaman River Plate sahnesiyle iletişim halindedir: ana dili. Dokunma meselesinde ayrıca pandeminin kalıntıları (dokunma hissini askıya aldığımız dönem) ve biyografik bir gerçek var: Annesi Leon'lu şair María del Amor González'in “Bu boşluk”ta anlatılan ölümü. ama aynı zamanda bu hikayelerin yaşadığı birçok ölüm ve yasta da yayıldı ve yeniden yazıldı.
Genelde biyografik sorulara girmeyen yazar, yaşadığı bu acıyla ilgili olarak “Yuvanın kaybını nasıl anlatırsınız?” diyecektir. Edebi kayıtlarda gerçek gerçek, dünyayı istila eden hayali gerçekten daha az önemlidir.akarlar gibi, bu kitabın sayfaları. Bu nedenle, “Hissedememek”te, bir aşk düellosunun kahramanı “onu sürgün etmeye çalışır” [a su amada] dilden.”
Veya “Cajonera”da, “Ebeveynlerinin yatağında sürüklenen bir gemi var”, bir kız olarak bir sandıktan rahatsız olduğu aile evini bir kez daha parçalayan kızın gözlemidir. ahşap ayaklı çekmeceler hayat buldu. Aynı zamanda artık orada olmayan birinin (bir aşkın) adına gelen mektuplardır.
İçinde dokunma teorisi, Garcia Lao bir kez daha aileye saldırdı –Batılı, suçluluk duygusuna kapılan ve Hıristiyan–: aile grupları kanlı veya başarısız deneylerdir; baba, bir “gizem”, annelik, “bir patlama”. “Babam gitti ve nerede olduğunu hiç bilemedik” bir ok gibi başlıyor “Vuruşu kaçırdık”, isimsiz ve insan formu olmayan, sadece bulanıklaştırılabilen bir görüntü olan “baba”yı bulmak için versiyonlardan ve eş anlamlılardan oluşan komik bir arama başlıyor.
İsyan eden bedenler
Onlar aynı zamanda isyan eden bedenler: “Miras Aldığım Canavar”da Camille'in babasının şiddetli ve yaşlı çıplaklığı ve annesi tarafından yanardöner cinsel organlarını halka açık gösterilerde sergilemeye ve pazarlamaya zorlanan “canavar” kız Sagrario'nun vahşi canlılığı. Ancak gerçekte, metinlerin nefes alışını, alışılmadık kıvrımlarını, kuytu köşelerdeki mizahlarını deneyimlemezsek, bunların hiçbiri pek bir anlam ifade etmez.
García Lao'nun tarzını burada arayabilirsiniz: aynı zamanda kendine özgü tarzını da burada bulabilirsiniz. yazar insan, hayvan ve bitki krallıkları arasındaki bağlantıyı anlıyorbeklenmedik olmaktan çok nihilistik bir evren oluşturan “özellik içi” ilişkiler; “Zalimler”deki “eski dünyanın zambakları” gibi, Fransa'dan tekneyle geldiklerinde çılgına dönen tuhaflığa aşık olmaktan daha az fantastik: “Öfke, zalimlere, bilinci yerine gelir gelmez ulaştı. ”veya“ kaba öpücük, düşüncesiz. Sanki küçücük bir vampir ona yarım dişini sokmuş gibi” bu durum “Cascarudos”un başkarakterini şaşırtıyor.
Arka kapak metninde Daniela Tarazona şunları anlatıyor: dokunma teorisi gibi yazının arzu kadar organik olduğu bir “yaratık kitabı”. Ayrıca edebiyatındaki rezonansların bir haritasını da çiziyor: Clarice Lispector'dan Marosa di Giorgio'ya, Margaret Atwood'dan Felisberto Hernández'e. İkinci Perde'de nefes alan Kanlı Yoğunluk mu? ¿Silvina Ocampo, ince atmosferinin arkasında hissediliyor. Zalimler? Hiç şüphe yok ki García Lao, Tarazona'nın belirttiği gibi zulmü güzelliğe dönüştürme yeteneğine sahip tuhaf erkek ve kadınlardan oluşan bir topluluğun parçası.
dokunma teorisiFernanda García Lao (Entropi).